O verdadeiro São Francisco

Em dezembro, comprei um exemplar do livro A Filosofia de São Boaventura, escrito pelo renomado historiador da filosofia Étienne Gilson. Ao folhear uma prévia enquanto o livro era enviado, um trecho em particular me impactou mais profundamente do que qualquer outro. Pois, embora o autor não tenha tentado escrever uma hagiografia, essa passagem, pelo menos, foi bastante instrutiva sobre a santidade de São Francisco; mais do que isso, evoca intensamente a beleza de sua contemplação.

Em comparação, a maioria das outras menções a São Francisco parece lhe fazer uma injustiça. Muitas vezes, ele é considerado apenas “aquele santo que falava com os animais,” um tolo que fazia coisas assim para se divertir ou divertir os outros. Isso nunca é dito explicitamente, mas é a impressão que deixa por essas descrições superficiais e fora de contexto.

Na verdade, ele era um homem profundamente sério. Quando pequenas coisas lhe pareciam importantes, era porque, como o arquétipo do eremita, ele compreendia “as razões mais elevadas pelas quais cada coisa foi criada e seu caráter sagrado e augusto.”

Em nossos dias, quando a seriedade se tornou um pária e o homem parece ter esquecido a verdadeira natureza do universo – que ele é um complemento do espiritual e reflete as qualidades de Deus – passagens como essas são mais necessárias do que nunca. Nunca antes tantos homens foram alfabetizados e, no entanto, incapazes de ler o livro da Criação…

Étienne Gilson: “A influência de São Francisco sobre São Boaventura não foi apenas moral: penetrou, de fato, nas profundezas de seu intelecto. Foi São Francisco quem ensinou ao Doutor da Universidade de Paris, com toda a sua erudição, a lição da total adesão a Deus pelo sabor da contemplação, que São Boaventura faria do princípio diretivo de toda a sua doutrina.

“Todo o esforço de São Francisco foi viver em uma espécie de contato permanente com a presença de Deus; a princípio, ele a buscava na solidão, e São Boaventura estava certo quando disse que a vida eremítica era um dos elementos constitutivos do ideal franciscano. Mas essa experiência mística, reservada a princípio para certos momentos extraordinários em excepcional solidão, acabou se tornando uma espécie de hábito nele.

Após descer do Monte Alverne, Francisco viu toda a criação com os olhos de Deus

“Cada vez mais, São Francisco carregava consigo a sua solidão. O corpo que continha a sua alma permanecia como a única parede divisória entre ele e o céu: já na terra, ele era cidadão da pátria celeste: angelorum civem jam factum solus carnis paries disjungebat [apenas a parede de carne o separava, agora feito cidadão dos anjos]: mas a parede divisória do seu corpo, se o separava do céu, também lhe permitia estar isolado do mundo. ...

“De que natureza eram essas alegrias celestiais? ... Devem ter sido de incomparável doçura, visto que ele nunca permitiu que nenhuma tarefa, por mais urgente que fosse, as interrompesse: e sabemos que certa vez ele passou por Borgo San Sepolchro completamente alheio à multidão que o cercava.” O ponto culminante desses excessos mentais foi alcançado na solidão do Monte Alverne, onde São Francisco viu Deus e a si mesmo sob a aparência de uma luz dupla, e de onde retornou carregando os estigmas impressos em sua carne pelos Serafins de seis asas.

“Quando a contemplação atinge esse grau de perfeição, ela age como uma força real com efeitos imediatamente perceptíveis: o contemplativo que retorna dessas regiões celestiais para a vida entre os homens, retorna com virtudes que transcendem o humano, ele transita no meio das coisas como um anjo poderia transitar: irradiando forças extraordinárias, enxergando o que é fundamental nos seres, entrando em comunhão através das camadas da matéria com tudo o que de divino se esconde no coração de cada um.

“Pense primeiro nas forças: um bispo indiscreto perde o uso da língua quando vem interpretar a oração de São Francisco; um abade por quem São Francisco concordou em rezar sente-se penetrado quase além da sua capacidade de suportar por um brilho e uma doçura para os quais não há nome: pássaros, animais, plantas, os próprios elementos obedecem-lhe, pois ele entra em relações com eles por meio de virtudes que não podem ser adquiridas em nenhuma condição puramente humana.

Na natureza, ele contemplou seu simbolismo, que refletia a bondade de Deus

“Mas esse tipo de força externa não é a única nem a mais importante coisa que ele extrai de seu êxtase. Há também uma profundidade de pensamento que lhe permite compreender as coisas e os escritos mais profundamente do que qualquer homem que busque descobrir seu sentido com o auxílio do conhecimento humano. Vimos quão profundamente ele penetrou no significado das Escrituras; mas ele compreendeu com igual profundidade o significado dos seres, descobrindo entre eles relações desconhecidas aos eruditos.

O êxtase, é claro, não é exatamente uma experiência transitória da Visão Beatífica como a que os eleitos possuirão na eternidade, mas certamente é, em nossa experiência humana, o que mais se aproxima dela. Implica uma espécie de suspensão da alma, destacando-a em certa medida do corpo e, por esse mesmo fato, conferindo-lhe as virtudes da ação e do conhecimento que pertencem a uma espiritualidade mais pura que a nossa.”

“Por ter acabado de experimentar uma libertação quase total de sua alma em relação ao seu corpo, por ter acabado de fazer contato quase imediato com o primeiro tipo de todas as coisas, o homem que desceu de Alverne podia penetrar os sentidos das criaturas e decifrar seus segredos sem dificuldade. Mesmo que perdesse por um tempo o contato imediato com a Presença Divina, ele permanecia um homem iluminado, adivinhando Deus nas coisas, mesmo quando não O possuía mais.

“Daí a fonte inesgotável de símbolos, ou melhor, a transfiguração permanente do universo, na qual ele via, não fragmentos de matéria ou seres desprovidos de conhecimento, mas preciosas imagens de Deus. Tendo tocado Deus, São Francisco podia descobrir sua presença onde os mortais comuns estavam, e só poderiam estar, alheios a ela.

“Naquela Idade Média, com sua paixão pelo simbolismo… São Francisco surge como um inventor; foi porque redescobriu a fonte primordial da qual fluem todos os símbolos que foi capaz de criar enquanto outros repetiam, que foi capaz, sobretudo, de enxergar o sentido mais profundo dos seres em seu significado simbólico.

“Seus biógrafos do século XIII bem perceberam a distância entre as alegorias vistas, vividas e amadas por São Francisco e a massa de clichês depositada pela tradição nas fórmulas dos lapidários e bestiários da época. Tomás de Celano não apenas destaca a originalidade e a espontaneidade da arte com que São Francisco interpretava o significado das coisas, como também nos dá a razão: São Francisco já estava livre deste mundo, podia desfrutar da liberdade reservada pela Glória Beatífica aos Filhos de Deus.

Acima de todas as criaturas, ele amava o cordeiro, símbolo do Cordeiro de Deus que se sacrificou pelos pecadores

“O universo, tal como São Francisco o via em sua passagem, era então dotado de uma essência bastante particular: de modo que seu corpo não era para ele nada mais do que uma barreira que lhe ocultava Deus, o mundo pelo qual se apressava não mais do que um caminho de peregrinação, um exílio cujo fim já se aproximava. Aqui, mais uma vez, São Francisco transformou profundamente um tema bastante familiar ao seu tempo e lugar, o do “contemptus saeculi” [desprezo pelo mundo].

“Por mais radical que fosse, seu desprezo pelo mundo não tinha nada daquele ódio sombrio com que certos ascetas se sentiam compelidos a colorir. Pelo contrário, podemos dizer quanto mais desprezava o mundo, mais o amava: em certo sentido, usava-o como um campo de batalha contra os príncipes das trevas, mas, em outro, via nele o espelho límpido da bondade de Deus. Em cada uma das obras do Senhor, reconhecia a mão do Artista e sua alma se enchia de alegria: tudo o que lhe parecia bom proclamava em seus ouvidos a bondade de Deus; por isso, buscando em toda parte o seu Bem-Amado nos vestígios d'Ele que permaneciam nas coisas, Ele usou todas as coisas como degraus para ascender até Ele.

“Daí provém o amor singular que Ele nutria pelas coisas, falando com elas, exortando-as a bendizer a Deus, tratando-as com o respeito e a ternura merecidos por sua elevada dignidade como imagens de seu Criador. Acima de todas as criaturas, Ele amava os cordeiros porque eram símbolos imediatos de Jesus Cristo, mas amava igualmente o sol por sua beleza e o fogo por sua pureza.

Para Francisco, o mundo era uma floresta de símbolos para o homem que sabe contemplar Deus na natureza

“Ao lavar as mãos, ele tinha o cuidado de não deixar cair nenhuma gota de água em um lugar onde pudesse ser pisoteada, pois a água é a figura da Santa Penitência e é pela água do Batismo que a alma é purificada do pecado original. Ele não podia andar sobre pedras sem reverência e temor, por amor Àquele que é a pedra angular. Ele não permitia que cortassem toda a madeira de uma árvore para acender o fogo, por amor Àquele que realizou nossa salvação na madeira da Cruz.

“São Francisco, então, vivia continuamente em meio a uma floresta de símbolos, e a realidade substancial desse simbolismo era tão vívida que, por meio dele, ele regulava todas as suas ações; assim como conformamos nossa atitude ao que as coisas nos parecem ser, São Francisco via nelas sua verdadeira natureza e conformava suas ações a ela. Daí provém aquela alegria interior e exterior que ele invariavelmente extraía de todas as coisas; ao tocá-las ou ao contemplá-las, era como se seu espírito não estivesse mais na terra, mas no Céu.”