Questões Tradicionalistas
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Missa de Diálogo - LXXX
São José no Cânon:
uma inovação para quebrar a tradição
A decisão do Papa João XXIII de inserir o nome de São José nos Communicantes do Cânon da Missa foi a primeira das reformas do Vaticano II a entrar em vigor, a partir de 8 de dezembro de 1962. Isto é geralmente entendido como dar a mais alta honra a São José. Mas o objetivo da reforma, tal como consta do Decreto que a introduziu, era mais prosaico: servir como “memorial e testamento dos frutos do Concílio Vaticano II.” (1)
Segue-se, portanto, que cada vez que um sacerdote usa o nome de São José no Cânon, ele deve saudar o Vaticano II não apenas como um evento, mas como uma realidade permanente na vida da Igreja. Ao mesmo tempo, é necessário que ele seja um cúmplice para quebrar a continuidade viva de um Cânon fixo, que permaneceu inalterado desde o século VI.
A substância desta reforma não reside em honrar São José (que foi e ainda poderia ser apropriadamente homenageado na liturgia por outros meios), mas em aceitar o Vaticano II como uma ruptura com o passado.
Antes do Movimento Litúrgico, alterar o Cânon para incluir São José não era considerado viável por nenhum Papa antes de João XXIII, embora alguns tivessem recebido petições para esse fim. No século XIX, Dom Guéranger resumiu a posição constante da Igreja:
“S. José não é mencionado aqui [nos Communicantes], assim como no Confiteor, (2) porque a devoção a este grande Santo estava reservada para os últimos dias, e porque apenas no início, nos primeiros tempos, a atenção de a Igreja sentiu-se mais especialmente atraída pelos Apóstolos e Mártires, por todas as honras do seu culto.
“Mais tarde, quando chegou o momento de fixar o Cânon, a Santa Igreja recuou em remanejar e fazer modificações, mesmo em pequenos detalhes, em uma Oração Litúrgica fixada e consagrada pela Antiguidade Cristã. Com sua sempre sábia discrição, a Santa Igreja limitou os nomes dos santos mencionados aqui.” (3)
Os nomes dos Apóstolos e dos primeiros Mártires nos Communicantes que deram as suas vidas por Cristo foram limitados a dois conjuntos de 12 por razões místicas relacionadas com o Santo Sacrifício, como explicou o Padre Nikolaus Gihr em 1902:
“Aqui se encerra o registro dos Apóstolos,” para que o santo número 12 não seja excedido. Pois, o número 12 é simbólico… da Igreja de Cristo em sua conclusão.” (4) Esta referência é à Jerusalém Celestial descrita por São João no Apocalipse 21, da qual a Missa é uma antecipação.
Incongruência de São José no Cânon
A inserção do nome de São José distorce esta imagem bíblica ao perturbar a numeração cuidadosamente elaborada, no equilíbrio em que se apoiava, mostrando pouca consideração pela visão do apóstolo João, uma testemunha chave da Crucificação.
Além de supranumerário, o nome de São José não se enquadra no paradigma tradicional. Os Santos mencionados nos Communicantes fizeram parte do ministério público de Cristo, sofreram o martírio ou foram Pontífices sobre os quais foi fundada a Igreja em Roma. Em nenhum desses aspectos São José se qualifica para inclusão na nomenclatura do Cânon.
Mas há um argumento muito mais sério contra a inovação do Papa João, que toca num assunto completamente questionável para todos os protestantes – a preeminência de Nossa Senhora devido aos seus privilégios e prerrogativas pelos quais ela supera todos os Anjos e Santos.
Isto reflete-se simbolicamente nos Communicantes, onde os Santos são nomeados coletivamente, enquanto Nossa Senhora permanece sozinha, como Rainha dos Mártires, no topo da lista. Embora ela ainda seja nomeada em primeiro lugar no Missal de 1962, o simbolismo da exclusividade fica comprometido quando São José, que é nomeado junto com ela, é levado a compartilhar o mesmo pedestal como líder conjunto dos Mártires e Santos.
Mas isto entra em conflito com o significado de “in primis” (em primeiro lugar) nos Communicantes, entendido como referindo-se à doutrina da hiperdulia ou veneração especial devida apenas a Nossa Senhora. Além disso, não foi necessário introduzir esta mudança no Cânon, pois a ausência do nome de São José não indicava falta de respeito por este grande Santo cujas sublimes virtudes já eram honradas tanto na liturgia como em muitas devoções populares.
Os protestantes regozijaram-se com a inovação do Papa João
Existe até uma reviravolta ecumênica na colocação de São José no Cânon. Embora a resposta católica padrão a esta iniciativa papal fosse vê-la como uma honra a São José, alguns protestantes em diálogo com Roma perceberam-na como uma diminuição da hiperdulia a Nossa Senhora no interesse do ecumenismo.
Esse foi o caso de certos teólogos protestantes proeminentes, como Karl Barth e Oscar Cullmann (um dos Observadores Protestantes no Vaticano II) – para não mencionar dissidentes católicos como o Pe. Hans Küng – que exerceu grande influência no Movimento Ecumênico e partilhava um ódio visceral pela Mariologia como “antibíblica.”
Imediatamente após a inovação de João XXIII, Barth declarou numa carta de 1962 a Cullmann: “O que foi decidido sobre São José agradou-me muito.” A razão da sua alegria era que isso funcionaria como um corretivo para a veneração “excessiva” de Nossa Senhora, com o resultado de que “algumas ideias mariológicas exigiriam então, é claro, modificações.” (5)
Ele expressou os mesmos sentimentos numa carta a Hans Küng datada de 10 de Março de 1967, onde declarou a sua convicção de que São José “deve ser preferido a Nossa Senhora com a sua coroa de glória.” (6)
Esta odiosa tentativa de rebaixar Nossa Senhora pode ser contrastada com a do Pe. Gihr na defesa vigorosa de do lugar exaltado de Maria nos Communicantes:
“Ela foi elevada ao Céu em corpo e alma e transfigurada em glória; lá ela usa a mais bela coroa de honra e poder. Assim como na terra ela superou todas as criaturas pela plenitude da graça, pela riqueza das virtudes, assim na próxima vida ela superou todos os cidadãos do Céu pelo esplendor e magnificência de sua glória.
“Porque ela era na terra a mais humilde, a mais pura, a mais devota, a mais amorosa, a mais triste, portanto, ela está agora no céu a mais gloriosa e a mais feliz.” (7)
A questão que paira sobre esta reforma é por que ela foi implementada quando um dos seus inevitáveis efeitos colaterais foi proporcionar um certo grau de satisfação aos protestantes, que vieram ao Concílio na expectativa de que a Igreja deveria reconfigurar as suas doutrinas para se adequarem a eles.
Mas os Papas Conciliares não acreditavam em tomar precauções ao lidar com adversários perigosos, nem em dar ouvidos ao velho ditado de que, ao cear com o Diabo, não se deve apenas usar uma colher comprida, mas também ficar fora do alcance do forcado.
O obviamente cego e o ofuscantemente óbvio
Embora muitos católicos estivessem alheios ao significado da inovação do Papa João, Hans Küng, escrevendo durante o próprio Concílio, foi rápido em apontar que:
“Isto deve certamente ser um sinal para o Concílio Vaticano de que não precisa ter medo de alterar ou reformar o Cânone.” (8)
Küng estava certo num aspecto. O que João XXIII havia começado, Paulo VI concretizaria mais tarde. O desprezo pela lei e, consequentemente, o prejuízo ao bem comum foi o resultado provável da mudança de uma tradição imemorial. Isto deveria ter sido evidente para qualquer um dos Padres Conciliares que foram treinados nos princípios tomistas.
São Tomás advertiu que qualquer mudança na lei que abandone um costume diminui a força e o respeito prestados à lei. Mesmo quando uma mudança na lei (por exemplo, colocar São José no Cânon) traz algum benefício óbvio (aumento da honra), acarretará algum dano ao bem comum, pois o costume é sempre uma ajuda psicológica na observância das leis.
Haveria, como a história tem mostrado, um preço eclesiástico drástico a pagar pela mudança da parte mais sacrossanta da Missa. Não precisamos de mais provas para justificar a profunda visão de São Tomás do que considerar o destino do Cânon, na verdade do Santo Missa propriamente dita, a partir de 1962.
Continua
Segue-se, portanto, que cada vez que um sacerdote usa o nome de São José no Cânon, ele deve saudar o Vaticano II não apenas como um evento, mas como uma realidade permanente na vida da Igreja. Ao mesmo tempo, é necessário que ele seja um cúmplice para quebrar a continuidade viva de um Cânon fixo, que permaneceu inalterado desde o século VI.
João XXIII insere São José no Cânon como precedente para mudanças do Vaticano II
Antes do Movimento Litúrgico, alterar o Cânon para incluir São José não era considerado viável por nenhum Papa antes de João XXIII, embora alguns tivessem recebido petições para esse fim. No século XIX, Dom Guéranger resumiu a posição constante da Igreja:
“S. José não é mencionado aqui [nos Communicantes], assim como no Confiteor, (2) porque a devoção a este grande Santo estava reservada para os últimos dias, e porque apenas no início, nos primeiros tempos, a atenção de a Igreja sentiu-se mais especialmente atraída pelos Apóstolos e Mártires, por todas as honras do seu culto.
“Mais tarde, quando chegou o momento de fixar o Cânon, a Santa Igreja recuou em remanejar e fazer modificações, mesmo em pequenos detalhes, em uma Oração Litúrgica fixada e consagrada pela Antiguidade Cristã. Com sua sempre sábia discrição, a Santa Igreja limitou os nomes dos santos mencionados aqui.” (3)
Os nomes dos Apóstolos e dos primeiros Mártires nos Communicantes que deram as suas vidas por Cristo foram limitados a dois conjuntos de 12 por razões místicas relacionadas com o Santo Sacrifício, como explicou o Padre Nikolaus Gihr em 1902:
“Aqui se encerra o registro dos Apóstolos,” para que o santo número 12 não seja excedido. Pois, o número 12 é simbólico… da Igreja de Cristo em sua conclusão.” (4) Esta referência é à Jerusalém Celestial descrita por São João no Apocalipse 21, da qual a Missa é uma antecipação.
Incongruência de São José no Cânon
A inserção do nome de São José distorce esta imagem bíblica ao perturbar a numeração cuidadosamente elaborada, no equilíbrio em que se apoiava, mostrando pouca consideração pela visão do apóstolo João, uma testemunha chave da Crucificação.
Uma tentativa de atenuar a hiperdulia que a Igreja dá a Nossa Senhora como Rainha dos Anjos e dos Santos
Mas há um argumento muito mais sério contra a inovação do Papa João, que toca num assunto completamente questionável para todos os protestantes – a preeminência de Nossa Senhora devido aos seus privilégios e prerrogativas pelos quais ela supera todos os Anjos e Santos.
Isto reflete-se simbolicamente nos Communicantes, onde os Santos são nomeados coletivamente, enquanto Nossa Senhora permanece sozinha, como Rainha dos Mártires, no topo da lista. Embora ela ainda seja nomeada em primeiro lugar no Missal de 1962, o simbolismo da exclusividade fica comprometido quando São José, que é nomeado junto com ela, é levado a compartilhar o mesmo pedestal como líder conjunto dos Mártires e Santos.
Mas isto entra em conflito com o significado de “in primis” (em primeiro lugar) nos Communicantes, entendido como referindo-se à doutrina da hiperdulia ou veneração especial devida apenas a Nossa Senhora. Além disso, não foi necessário introduzir esta mudança no Cânon, pois a ausência do nome de São José não indicava falta de respeito por este grande Santo cujas sublimes virtudes já eram honradas tanto na liturgia como em muitas devoções populares.
Os protestantes regozijaram-se com a inovação do Papa João
Existe até uma reviravolta ecumênica na colocação de São José no Cânon. Embora a resposta católica padrão a esta iniciativa papal fosse vê-la como uma honra a São José, alguns protestantes em diálogo com Roma perceberam-na como uma diminuição da hiperdulia a Nossa Senhora no interesse do ecumenismo.
O teólogo protestante Karl Barth exultou com a adição de São José
Imediatamente após a inovação de João XXIII, Barth declarou numa carta de 1962 a Cullmann: “O que foi decidido sobre São José agradou-me muito.” A razão da sua alegria era que isso funcionaria como um corretivo para a veneração “excessiva” de Nossa Senhora, com o resultado de que “algumas ideias mariológicas exigiriam então, é claro, modificações.” (5)
Ele expressou os mesmos sentimentos numa carta a Hans Küng datada de 10 de Março de 1967, onde declarou a sua convicção de que São José “deve ser preferido a Nossa Senhora com a sua coroa de glória.” (6)
Esta odiosa tentativa de rebaixar Nossa Senhora pode ser contrastada com a do Pe. Gihr na defesa vigorosa de do lugar exaltado de Maria nos Communicantes:
“Ela foi elevada ao Céu em corpo e alma e transfigurada em glória; lá ela usa a mais bela coroa de honra e poder. Assim como na terra ela superou todas as criaturas pela plenitude da graça, pela riqueza das virtudes, assim na próxima vida ela superou todos os cidadãos do Céu pelo esplendor e magnificência de sua glória.
“Porque ela era na terra a mais humilde, a mais pura, a mais devota, a mais amorosa, a mais triste, portanto, ela está agora no céu a mais gloriosa e a mais feliz.” (7)
A questão que paira sobre esta reforma é por que ela foi implementada quando um dos seus inevitáveis efeitos colaterais foi proporcionar um certo grau de satisfação aos protestantes, que vieram ao Concílio na expectativa de que a Igreja deveria reconfigurar as suas doutrinas para se adequarem a eles.
Mas os Papas Conciliares não acreditavam em tomar precauções ao lidar com adversários perigosos, nem em dar ouvidos ao velho ditado de que, ao cear com o Diabo, não se deve apenas usar uma colher comprida, mas também ficar fora do alcance do forcado.
O obviamente cego e o ofuscantemente óbvio
Embora muitos católicos estivessem alheios ao significado da inovação do Papa João, Hans Küng, escrevendo durante o próprio Concílio, foi rápido em apontar que:
São José não deveria ter sido introduzido
no antigo Cânon
Küng estava certo num aspecto. O que João XXIII havia começado, Paulo VI concretizaria mais tarde. O desprezo pela lei e, consequentemente, o prejuízo ao bem comum foi o resultado provável da mudança de uma tradição imemorial. Isto deveria ter sido evidente para qualquer um dos Padres Conciliares que foram treinados nos princípios tomistas.
São Tomás advertiu que qualquer mudança na lei que abandone um costume diminui a força e o respeito prestados à lei. Mesmo quando uma mudança na lei (por exemplo, colocar São José no Cânon) traz algum benefício óbvio (aumento da honra), acarretará algum dano ao bem comum, pois o costume é sempre uma ajuda psicológica na observância das leis.
Haveria, como a história tem mostrado, um preço eclesiástico drástico a pagar pela mudança da parte mais sacrossanta da Missa. Não precisamos de mais provas para justificar a profunda visão de São Tomás do que considerar o destino do Cânon, na verdade do Santo Missa propriamente dita, a partir de 1962.
Continua
- “Tanquam optatum mnemosynon et fructus ipsius Concilii” AAS 54, 13 de novembro de 1962, p. 873.
- No Rito Dominicano, que remonta ao século XIII, o nome de São Domingos é mencionado no Confiteor. Mas o costume sobreviveu intacto sob o Quo Primum, o que permitiu a continuação de liturgias de uso há mais de 200 anos. Colocar São José no Cânon do Rito Romano em 1962 é uma questão totalmente diferente e não pode ser comparada com a invocação de São Domingos no Confiteor do Rito Dominicano, que foi aprovado por Pio V em 1570 com base na venerável antiguidade. Além disso, o Cânon do Rito Dominicano era idêntico ao do Rito Romano.
- Prosper Guéranger, Explicação das Orações e Cerimônias da Santa Missa: Extraído de anotações feitas nas conferências de Dom Prosper Guéranger Abade de Solesmes, 1885, p. 41.
- Nickolaus Gihr, O Santo Sacrifício da Missa, 1902, p. 615.
- Dustin Resch, Interpretação do nascimento virginal de Barth: um sinal de mistério, Routledge, 2016, pp. 174-175 que cita cartas para Oscar Cullmann e Hans Küng.
- Karl Barth, Cartas 1961-1968, T.& T. Clark Ltd, p. 245, citado em Christian T. Collins Winn, John L. Drury, Karl Barth e o Futuro da Teologia Evangélica, Wipf and Stock Publishers, 2014.
- N. Gihr, O Santo Sacrifício da Missa, p. 608.
- Hans Küng, O Concílio em Ação – Reflexões Teológicas sobre o Concílio Vaticano II, Sheed and Ward, 1963, p. 143.
De fato, em 1962, durante a primeira sessão do Concílio, Küng escreveu uma forma “corrigida” do Cânon na qual, entre outras coisas, eliminou todos os Santos dos Communicantes e também o “Mysterium Fidei” das Palavras de Consagração. Sua versão do Cânon foi publicada em 1963 no Wort und Wahrheit (Palavra e Verdade), um jornal com sede em Viena que fazia campanha pela modernização da Igreja Católica. Apud H. Küng, ‘Das Eucharistiegebet: Konzil und Erneurerung der römischen Liturgie’ (A Oração Eucarística: O Concílio e a Renovação da Liturgia Romana), Wort und Wahrheit, 18, 1963, pp. 102-107.
Postado em 11 de dezembro de 2024
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